當代的“心理學”，通常被認為是19世紀末期產生于西方的一門新興科學。在本世紀初期，我國學者用“‘心理學”這一術語翻譯引進西方的“Psycho10gy”。經過這樣一種翻譯，它似乎變成了一種“舶來品”。但是，當我們用“心理學”翻譯西方“Psycho10gy”時，它不但表示西方的“Psycho10gy”，而且還潛藏著與中國文化的內在聯系。因而，對心理學之“心”的認識，也包含著對氣心理學的一種新理解。

首先，就心作為心臟而言，它表示了心臟，但也并非指人體的一種生理結構�！端貑�·靈蘭秘典論》中說，“心者，生之本，神之變也。”可見，這已把可見的“心”用來表示不可見的“神”的變化。其次，“心”被用來表示思想、情感、性格和意志等精神狀態(tài)。如《禮記·大學疏》中所說，“總包萬慮謂之心。”《管子·心術》：“心也者，靈之舍也。”在這里，心已經完全成了心理學的“心”，它已經超越了“心臟”，同時也超越了“大腦”。我們的古人用“心”來表示人的智慧，表示人的心靈與精神世界。再者，“心”超越了個體和人體，被稱之為“道之本原”，被作為天地之心�！夺屛摹分凶ⅲ�“心，或作道。”《易經·復卦》中有：“復其見天地之心乎。”《尚書·大禹漠》僅“十六字”，被古人稱之為“心學”。明代王守仁在《象山文集序》中所云：“堯、舜、禹之相授受日：“人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允執(zhí)厥中，此心學之源也。”王守仁在《象山文集·與李宰》又說：“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”在這種意義上，“心”可表示一種天下的至理，中國古人對世事和宇宙的認識和理解，也包含在這一“心”宇中。

顯而易見，在我國的“心”概念中有著極其深刻的內涵。用“心理學”來翻譯“Psycho10gy”，包含著一種潛在的中國文化的心理學。一旦當我們理解了我們中國之“心”的內涵，那么我們也就會對我國文化中固有的心理學，以及我國的心理文化，獲得一種真實的體驗。